САЙТ ОДЕССКОЙ ЕПАРХИИ УКРАИНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Афины-Иерусалим – соотношение образованности и духовности в жизнедеятельности богословских школ

Такой себе старенький докладик.В настоящее время одной из приоритетных задач богословской науки является интеграция духовной школы в общемировой образовательный процесс. И в контексте совершающейся реформы богословских школ со всей остротой встает вопрос о соотношении знания и благочестия, богословской образованности и духовности в процессе формирования целостной и гармоничной личности пастыря Церкви, ...

Такой себе старенький докладик.В настоящее время одной из приоритетных задач богословской науки является интеграция духовной школы в общемировой образовательный процесс. И в контексте совершающейся реформы богословских школ со всей остротой встает вопрос о соотношении знания и благочестия, богословской образованности и духовности в процессе формирования целостной и гармоничной личности пастыря Церкви, способного дать достойный ответ на все вызовы современности. Изменения, намеченные в образовательном процессе, должны предоставить кандидату в священнослужители возможность не только усвоить определенную сумму знаний и умений, но дать определенный навык использования огромного количества информации, доступной благодаря современным медийным средствам.  Решение этих задач предполагает углубление именно самостоятельных занятий и научных изысканий студента под наблюдением преподавателя-руководителя. Но в жизнедеятельности духовных школ, наряду с научно-образовательным, всегда важное место занимал воспитательный процесс, представляющий собой привитие будущему священнослужителю навыков благочестивого поведения и нравственно-аскетического подвига. Дискуссии вокруг важности и значимости каждого из этих аспектов духовной школы в своей глубинной основе покоятся на противопоставлении образованности и благочестия, впервые очерченном в трудах Тертуллиана. Именно он был первым, кто сформулировал знаменитое, так никогда и не разрешенное противоречие: «Афины — Иерусалим» или «Академия — Церковь», «философия - христианство», пытавшееся определить соотношение между античной философией и богословием. «Что общего между Афинами и Иерусалимом, между Академиею и Церковью, между еретиками и христианами?»[1], - спрашивает Тертулиан и этот вопрос впоследствии был неоднократно повторен в истории православного богомыслия. Но, все же, особую остроту он приобрел, по замечанию прот. Георгия Флоровского в русском сердце. Размышляя в своем великолепном труде «Пути русского богословия» о причинах неприятия богословия как науки, как академической дисциплины в среде церковного народа, о.Георгий очень ясно очерчивает остроту возникающей проблемы: «Всего болезненнее, - пишет он, - был этот странный разрыв между богословием и благочестием, между богословской ученостью и молитвенным богомыслием, между богословской школой и церковной жизнью. Это был разрыв и раскол между “интеллигенцией” и “народом” в самой Церкви... Этот разрыв (или отчуждение) был вреден и опасен для обеих сторон.»[2] Исследуя причины подобного явления о.Георгий замечает: «Богословская наука была принесена в Россию с Запада. Слишком долго она и оставалась в России чужестранкой, даже упорствовала говорить на своем особенном и чужом языке (и не на языке житейском, и не на языке молитв). Она оставалась каким-то инославным включением в церковно-органическую ткань. Богословская наука развивалась в России в искусcтвенной и слишком отчужденной среде, становилась и оставалась школьной наукой. Превращалась в предмет преподавания, переставала быть разысканием истины или исповеданием веры… Она не привлекала внимания или сочувствия в более широких кругах церковного общества и народа. В лучшем случае она казалась ненужной. Но часто непонимание осложнялось и мнительным недоверием, и прямым недоброжелательством»[3].  Именно о таком невосприятии обучения и учености как таковой и идет речь в противопоставлении «учености» и «толчености»[4], о котором говорил приснопамятный архим.Киприан (Керн) и которая характерна и для современных обскурантов. Но на самом деле в церковной традиции нет и никогда не было противопоставления учености и благочестия. И Священное Писание в книгах Притчей  Соломоновых и Екклесиаста прославляет мудрость, и Святые Отцы от апологетов до наших дней всегда с особым уважением относились к мудрости. Чтобы доказать это достаточно вспомнить высказывание святителя Григория Богослова: «всякий имеющий ум, признает первым для нас благом ученость…  Напротив, надобно признать глупыми и невеждами тех, которые …  желали бы всех видеть подобными себе, чтобы в общем недостатке скрыть свой собственный недостаток и избежать обличения в невежестве»[5].  Следовательно, благочестие и образованность никогда в истории Церкви не мыслились взаимоисключающими, но всегда переплетались в личностях великих Отцов и Учителей Церкви. Это объясняется тем, что изучение богословия вне благочестия невозможно, так как орфодоксия – православие, правоверие, невозможно без орфопраксии – праводелание. «В злохудожную душу не внидет премудрость» (Прем.1:4) - свидетельствует Священное Писание и только «чистые сердцем узрят Бога» (Мф.5,8). Причина подобного явления в надмирном Источнике наших сведений из области богословия. Богословие – это не то, что мы узнали  Боге путем опытов и доказательств, а то, что нам было открыто. Не случайно митрополит Диоксийский Каллист (Уэр) пишет: «Богословие - это дар от Бога, свободный и незаслуженный дар, дар благодати. Вполне обоснованно современник и друг св. Максима Исповедника, св. Фалассий Ливийский говорил о "желании из желаний, благодати богословия". Иными словами, богословие не просто наше человеческое проникновение в жизнь Бога, но скорее наш ответ на божественное откровение (Ин 1: 18). Не столько мы ищем и исследуем Бога, сколько Бог ищет и испытывает нас. Для светской учености человек выступает как познающий, но в богословии - он познан Богом»[6].  Богословие  - это прежде всего откровение и чтобы постичь, понять, осознать это Откровение, прежде всего необходима благодатная помощь Господня, условием которого является благочестивая жизнь. Вне благочестия, без благодатного озарения, богословская мысль, покоящаяся на лишенных благодатных источников человеческом рацио неминуемо ведет к отступлению от истины, ведет к ереси.В то же время благочестие, не опирающееся на твердый фундамент богословского ведения, неизбежно лишает себя возможности измерить правильность своего духовного состояния при помощи неизменяемой и основанной на библейских принципах догматической системы, что может привести к смешению духовных ориентиров, неправильной, неправославной мистике и, в конечном счете, привести к прелести. Именно ясный и светлый разум догматов и оросов  ограждает духовный опыт подвижника от погружения в псевдо-мистический мир околоевангельских иллюзий или очарования душевного пиетизма. Поэтому всегдашняя проверка себя посредством догматической мысли, постоянный контроль своей мистической практики позволяет соизмерять свой духовный опыт с опытом вселенской церкви, выраженной в соборном изложении.Таким образом, можно констатировать тот факт, что благочестие сохраняет Афины от уклонения в ересь, а образованность оберегает Иерусалим от впадения в прелесть. Следовательно, в благодатной жизни во Христе богомыслие и благочестие, духовность Иерусалима и мудрость Афин являются, если воспользоваться терминологией святителя Феофана, «взаимовходными».Осознавая и воспринимая духовность и образованность как необходимые качества   будущего пастыря, система духового образования мудро сочетала в себе преподавание основ богословского ведения с воспитательным процессом, что позволяло при помощи благодати Божией способствовать формированию целостной личности священнослужителя. Но современные процессы с необходимостью ставят перед системой духовного образования вопрос о необходимости качественных изменений и преобразований, которые призваны, во-первых, способствовать улучшению интеллектуального уровня будущих служителей Алтаря Господня, а, во-вторых, позволят интегрировать систему духовного образования в общеевропейский образовательный процесс. Но предпринимая попытку имплементации так называемого болонского процесса в ткань семинарско-академической жизни необходимо четко осознавать, что современный человек жаждет в священнослужители видеть не только интеллектуально развитого собеседника, но и духовного наставника и руководителя в молитве и совершителя богослужений. И все эти аспекты пастырского служения являются в равной степени важными. В связи с этим очевидно необходимым становится при осуществлении преобразований духовной школы не совершить перекос в какую-либо сторону и, избегая рабского копирования светских образцов образовательной деятельности, выработать свой собственный метод преподавательско-воспитательской работы, сочетающий в себе как инновационные программы современных европейских вузов, так и славные традиции отечественной богословской школы.  

[1] http://www.bogoslov.ru/text/790889.html
[2]http://www.vehi.net/florovsky/puti/09.html
[3] Там же
[4] http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/ilarion/bogoslovie/49.html
[5] http://lib.eparhia-saratov.ru/books/09i/ilarion/teaching/15.html
[6] http://www.pravlib.narod.ru/dogmatika1.html

ПОПУЛЯРНЫЕ СТАТЬИ

  • священник Андрей Кирлик: «И в футболе можно находиться с Богом»

     

    Неисповедимы пути Господни. Этой фразой, взятой из Библии, мы часто характеризуем события в жизни, кажущиеся нам необычными. Для бывшего футболиста одесского "Черноморца" и многих других команд, одного из лучших плеймейкеров в украинском футболе первой половины и середины 2000-х Андрея Кирлика Священное Писание — это настольная книга...

  • Вопрос о времени празднования Пасхи Христовой.

     Многие люди задаются вопросом: почему Праздник Светлого Христова Воскресения Пасха празднуется не в один и тот же день каждый год, а в разные дни и даже месяцы весны?

      Праздник Пасхи был установлен в ветхозаветной Церкви в память избавления народа еврейского от рабства египетского (см.: Исх. 12, 24). У древних евреев Пасха была непереходящим праздником и праздновалась от 14 до 21 числа нисана (по лунному календарю), который почти соответствовал нашему марту. Она праздновалась в эти числа месяца независимо от дней седмицы (см.: Исх. 12, 18). Так праздновалась она и во время земной жизни Христа Спасителя.Да и сегодня иудеи также празднуют свою пасху.

  • "Конец света 2012"

    Феномен 2012 года активно обсуждается в обществе на протяжении нескольких последних лет. Отсылки к неким катастрофическим событиям, которые, якобы, должны произойти 21 декабря 2012 года в огромном количестве встречаются в публицистике, эзотерических и художественных произведениях.